Mal comprise par les populations du Moyen-Orient et même des fois ceux de nos voisins maghrébins, mélange d’expressions et de langues étrangères, notre darija est une «lingua franca» inventée pour nous permettre de communiquer et se comprendre. Mais notre dialecte est-il plus proche de l’arabe classique ou de l’amazighe ?  

Au fils des siècles, les Marocains ont appris de nouveaux mots à la faveur des échanges commerciaux et humains avec leurs voisins. L’amazighe, langue parlée par les autochtones du pays, a elle-même été influencée par les langues de plusieurs conquérants, comme les Phéniciens et les Romains.

A l’arrivée des Arabes au Maghreb, arabe classique et amazighe laisseront place à la Darija, un dialecte standard qui permettra aux Marocains peu importe leur origine de communiquer entre eux.

La question de la proximité entre la Darija et l’amazighe d’une part, et la Darija et l’arabe classique d’une autre, a fasciné des historiens et des linguistes. Si certains tendent à la rapprocher de l’arabe classique, d’autres pensent qu’elle reste plus proches, phonétiquement et syntaxiquement de l’amazighe.

La darija, dérivée de l’arabe classique

Dans «Women, Gender, and Language in Morocco» (Editions Brill, 2003), Fatima Sadiqi affirme que «l'arabe marocain ou darija partage de nombreux aspects linguistiques avec l'arabe standard». Elle rappelle que la plupart des travaux linguistiques sur l’histoire des dialectes arabes les raccrochent de l’arabe classique. Ils considèrent en effet que l'arabe classique et la darija ont un ancêtre commun. D'ailleurs, l’arabe classique n'a jamais été parlé comme langue de la vie quotidienne, selon Fatima Sadiqi.

«Dans sa forme actuelle, l’arabe marocain a perdu une grande partie de sa ressemblance morpho-syntaxique, lexicale et phonologique avec l’arabe standard. À l'instar du berbère, l'arabe marocain n'est pas une langue homogène, car plusieurs dialectes de l'arabe marocain sont parlés dans diverses zones géographiques du Maroc.»

Fatima Sadiqi

Aleya Rouchdy, auteure de «Language Contact and Language Conflict in Arabic» (Editions Routledge, 2013), estime de son côté que «l'arabe marocain (darja) est une variété faible (de l'arabe classique) étant donné qu'il n'est ni codifié ni normalisé». Variété parlée, selon elle, par la grande majorité de la population, la darija «se caractérise, phonologiquement, par une chute de la voyelle» par rapport à l’arabe.

Mais les deux chercheuses reconnaissent que «l'arabe marocain a beaucoup emprunté» aux autres langues. Aleya Rouchdy évoque même un emprunt du français et de l’amazigh.

«Par rapport au Moyen-Orient et même aux dialectes arabes maghrébins, l’arabe marocain est considéré comme la version la plus éloignée de l’arabe standard du Moyen-Orient considéré comme "pur".»

Fatima Sadiqi

Sur le plan linguistique, cette «déviance» est «attestée par la compression remarquable des voyelles, la grande variation phonologique et l’ordre des mots SVO (Sujet-verbe-objet), par opposition à l’ordre typique des mots VSO de l’arabe standard», détaille la chercheuse. 

La darija, enfant de l’arabe classique et l’amazighe ?

Elle reconnait aussi «l'influence du berbère sur l'arabe marocain aux niveaux phonologique, morphologique, syntaxique et sémantique» et qui serait en grande partie responsable de cet écart.

Mais bien avant de se pencher sur la relation entre la darija et l’amazighe, historiens et linguistes se sont intéressés à langue vernaculaire au Maghreb. Ainsi, dans «État actuel de la frontière linguistique entre l’arabe et le berbère», les deux universitaires Mostafa Benabbou et Peter Behnstedt ont rappelé que «l’histoire des usages linguistiques au Maroc doit tenir compte du passé linguistique pré-arabe». «Pour cela il faudrait interroger les vestiges pré-berbères, ceux des Phéniciens, des Romains, des Byzantins et même ceux des Vandales», écrivent-ils.

Les deux universitaires donnent l’exemple de mots romains qui marquent le passage des Romains au Maroc, comme «Lixus, Volubilis, Tingis, Zilis» pour «Larache, Walili, Tanger et Asilah», tout comme les origines grecque ou latine de certains mots. Pour eux, il faut aussi tenir compte de l’impact inverse de la défaite des Arabes, notamment à Al Andalus et l’arrivée de nouveaux éléments dans la société marocaine, à savoir les juifs, les andalous ainsi que les colons espagnols et français» sur les langues du royaume.

Et sur les ressemblances et les différences entre la darija et l’amazighe, les thèses ne manquent pas. Dans «Regards croisés de l’historien et du linguiste sur l’interaction des langues en usage au Maroc», El Houssaïn El Moujahid expose les trois hypothèses se rapportant à l’arabe marocain et l’amazighe.

Il rappelle d’abord que «l’accent est souvent mis sur l’étonnante et intrigante ‘’similitude’’ entre les dialectes de l’arabe marocain et ceux de l’amazigh, aux plans phonique, lexical et morpho-syntaxique». «A l’époque coloniale, les études les plus fiables, se réduisent souvent à des hypothèses intuitives et aléatoires sur les faits diachroniques, sur les mécanismes d’interférence et sur les processus d’emprunt, de calque et d’intégration, dans un sens ou dans l’autre», souligne-t-il. Des études qui concluent, selon lui, à «l’affirmation des analogies constatées entre les deux systèmes».

Ainsi, trois thèses se déclinent. La première, la thèse berbérisante (le tout amazigh) «ramène tous ces faits à une seule hypothèse : l’arabe dialectal est la traduction exacte de l’amazighe». Ceux qui soutiennent cette thèse estiment que «le lexique arabe est venu se mouler dans les structures amazighes comme la mentalité, et la culture arabe ont été assimilées par la culture amazighe».

La deuxième, la thèse arabiste (le tout arabe), «s’inscrit dans une tendance courante visant à démontrer "l’arabité des imazighen" et leur "enracinement profond dans l’arabité"», écrit-il. L’amazighe est ainsi «directement confrontée à l’arabe classique, avec une nette occultation de l’arabe dialectal en usage au Maghreb». 

Quant à la troisième thèse dite conciliatrice (entre-deux), elle considère que «l’arabe marocain est le produit de l’interaction entre l’arabe classique et l’amazighe». Celle-ci aurait même «contribué à l’émergence et au développement de l’arabe marocain».

Une darija pour unifier les dialectes

El Houssaïn El Moujahid expose aussi l’approche sociolinguistique qui considère l’arabe marocain et l’amazighe comme «deux pôles de la diglossie dialectal-amazighe». Cette approche reconnait que «les deux langues ne sont pas apparentées directement, l’arabe dialectal étant une langue sémitique et l’amazighe, une langue chamito-sémitique (afro-asiatique)» et que leurs structures linguistiques sont bien distinctes. Cette approche conclut que «l’amazighe constituerait la variété dominée dans le binôme dialectal-amazighe».

Les Marocains ont ainsi inventé une «lingua franca», soit une langue véhiculaire ou un dialecte servant de moyen de communication entre les différentes populations arabes et amazighes du royaume. Cette nécessité est «motivée par la présence de trois principaux dialectes amazighs et de nombreux sous-dialectes», avance Elabbas Benmamoun, auteur de «Perspectives on Arabic Linguistics XIX» (Editions John Benjamins Publishing, 2007).

Cette utilisation a ainsi «permis de réduire les différences entre dialectes et favoriser l’inter-compréhensibilité entre les dialectes arabes marocains», complète Fatima Sadiqi.

Yassine Benargane

https://www.yabiladi.com/articles/details/83453/darija-melange-langues-invente-marocains.html )

Le citron caviar a fait son entrée sur le marché marocain. En effet, cette variété est désormais produite au maroc et cultivée par une ferme dans la région d'Essaouira. Ce projet a été mis en place par la société Citreck, spécialisée dans la culture du citron dans la région d’Essaouira, rapporte agrimaroc.ma.

Appelé citron caviar ou Finger Lime, le microcitrus australasica est un buisson épineux qu'on trouve en plaine, dans les sous-bois des forêts de l'est de l'Australie. Cet agrume rare tient son nom de sa pulpe en forme de billes translucides. Commercialisé comme un fruit local en Australie, il est utilisé comme garniture, ajout à de nombreuses recettes ou pour faire des confitures.

La particularité de ce produit se trouve dans sa capacité à être utilisé à des fins diverses. Ainsi, il peut être associé à plusieurs produits gastronomiques comme les huîtres, le poisson blanc, le saumon ou encore le foie gras. Il est également utilisé dans la préparation ou le dressage des desserts les plus sophistiqués. Encore mieux, le citron caviar est pareillement exploité en cosmétique, grâce sa teneur en acide alpha-hydroxylé connu pour sa capacité d’exfoliation de la peau.

Ce fruit étant déjà fourni aux grands chefs cuisiniers au Maroc, aux restaurants ainsi qu'aux hôtels de luxe, sa première vraie récolte est celle de cette année. Selon le360.ma, ce produit serait vendu au prix excessif de 820 dirhams le kilo. Pour la société, l'objectif principal de cette nouvelle production marocaine est de faire connaître cette variété auprès de la gastronomie marocaine et internationale basé au Maroc, avec la possibilité de l'exporter dans le futur.

(https://www.yabiladi.com/articles/details/73842/maroc-citron-caviar-nouvel-agrume.html)

Les Imazighens célèbrent aujourd'hui Yennayer, le nouvel an amazigh. A l’origine de cette date symbole : l’intronisation du roi Sheshonq 1er en tant que premier pharaon égyptien d’origine amazighe

Célébré annuellement la nuit du 12 au 13 janvier, le compte à rebours de Yennayer, premier jour de l’an du calendrier amazigh, affiche cette année le nombre 2967. Une date qui suscite plusieurs questions sachant que les historiens sont unanimes à déclarer que l’histoire des Amazighs est plus ancienne que cette date clé. Mais à l’origine du calendrier amazigh, un pharaon égyptien intronisé 950 ans avant la naissance de Jesus Christ.

Une date qui reste historique puisqu’elle marque «le début de l'émergence forte et remarquable des Amazighs sur la scène internationale», nous déclare l’activiste Amazigh Ahmed Assid. Une information confirmée également par Ahmed Boukouss, recteur de l’Institut Royale de la Culture Amazighe (IRCAM), selon qui, «il a été établi par les historiens que cette date coïncide effectivement avec celle de l’intronisation du chef amazigh en tant que pharaon et qui fondera par la suite la 22ème dynastie égyptienne».

Un tout premier pharaon d’origine amazighe

Mais bien avant d’arriver à cette accession au pouvoir, il faut reconnaître que la présence des Amazighs en Egypte remonte à plusieurs années avant cette date. Dans son ouvrage intitulé «Les Berbères Célèbres», le linguiste et écrivain algérien Mohamed Akli Haddoudou retrace cette présence, en évoquant notamment les grandes tribus berbères avec lesquelles l'Egypte était en contact. «Les Temehu, qui s'étaient installés à une époque immémoriale sur la rive occidentale du Nil, dans le désert égyptien, les Tehenu, plus au nord, sur les côtes de la Méditerranée et, plus à l'est, dans la Libye actuelle, les Lebu (ou Rebu) et les Mashawash», écrit-il. Mais même au sein de ces tribus, le rêve de conquérir le pays des Pharaons a toujours été présent. L’écrivain cite, en effet, plusieurs guerres ayant opposé de célèbres pharaons égyptiens aux libyens amazighs, à l’instar de Thoutmosis III, Ramsès II ou encore Ramsès III.

C’est lors du règne Psousennès (ou Psoussenes) II que ce rêve devient réalité. Dernier pharaon de la XXIe dynastie ayant régné 14 ans, à en croire Manéthon de Sebennytos, auteur d’«Ægyptiaca», ce dernier décède en laissant son trône à Sheshonq 1er, fondateur de la première dynastie berbère d'Egypte. Les histoires sur cette accession au pouvoir divergent, entre ceux qui parlent de la mort de Psousennès II et d’autres qui évoquent une bataille entre les armées égyptiennes et des «mercenaires libyens». Mais les versions ne manquent pas d’évoquer le membre de la tribu Mashawash qui est devenu, à Bubastis, le tout premier pharaon d’origine amazighe.

Conquérant de Jérusalem, du Liban et de la Syrie

Les historiens rapportent que le pharaon amazigh avait quatre enfants : Osorkon Ier, Ioupout, Nimlot Ier et une fille appelée Tashepenbastet. Sesonchôsis, selon l’appellation que Manéthon de Sebennytos lui accorde, se serait emparé du pouvoir vers 950 avant J.-C. Contrôlant d’abord un territoire allant de la partie orientale de l’actuelle Libye jusqu’au delta du Nil, le pharaon amazigh régna par la suite sur toute l'Egypte jusqu’à 929 av. J.-C. Il serait également le fondateur de Bubastis. Soucieux de la stabilité de son empire, Sheshonq désigna par la suite son fils Ioupout comme grand prêtre d'Amon à Thèbes et gouverneur de la Haute-Égypte, et son autre fils Nimlot Ier, comme roi de Hérakléopolis afin de contrôler la Moyenne-Égypte.

On lui attribue notamment le qualificatif de «pharaon conquérant», puisque selon les fresques du mur nord du temple d'Ammon, à Karnak, Sheshonq a même réussi par la suite à écraser les troupes du roi de Judée Roboam et pillé les trésors du temple de Salomon à Jérusalem. Il serait même cité dans la Bible (ancien testament) sous le nom de Sesac. «Sésac, roi d'Egypte, monta contre Jérusalem avec mille deux cents chars et soixante mille cavaliers ; et l'on ne pouvait compter le peuple qui vint d'Egypte avec lui : Libyens, Sukkiens et Ethiopiens. Il prit les villes fortes qui appartenaient à Juda, et arriva jusqu'à Jérusalem», indique un passage de l’ancien testament.

Sheshonq Ier aurait vécu pendant deux à trois ans après sa campagne réussie en Canaan. Une raison pour laquelle les égyptologues situent son règne entre -943 à -922 au lieu de la période allant de -945 à -924. Sa conquête s’étale aussi jusqu'au Liban et aux marches de la Syrie.

(https://www.yabiladi.com/articles/details/50039/nouvel-amazigh-sheshonq-pharaon-egyptien.html)

En 1895, une équipe de Louis Lumière, l’un des pères fondateurs du cinéma, était au Maroc pour tourner des séquences vidéos. Intitulé «Le Chevrier Marocain», le film devait faire partie d’une série de documentaires tournés notamment en Algérie et en Tunisie

Si la plupart des gens cite l’Égypte comme étant le berceau du cinéma en Afrique du Nord, peu savent que le Maroc s’est distingué, dès la fin du XIXe siècle comme une destination cinématographique internationale. A un an seulement après le lancement du secteur en Égypte, Louis Lumière, le père de la photographie et du cinéma, dépêchait en 1895 une équipe pour tourner les premières séances d’un film au Maroc. Le plus ancien tournage étranger au Maroc s’appelle «Le Chevrier Marocain». 

Nous sommes en 1891. C’est à partir de cette date que Thomas Edison, l’inventeur américain, commence à réaliser des films à travers les premiers caméras inventées. Jusqu’en 1895, il aurait réussi à filmer quelque 70 films. La même année, les frères Lumière, Auguste Marie Louis Nicolas et Louis Jean, projetaient leurs premières œuvres, intitulées «vues photographiques animées».

Mais avant de réaliser «L’Arroseur arrosé», présenté le 28 décembre 1895 en séance payante ouverte au grand public à Paris, Louis Lumière a dépêché une équipe pour tourner le premier film en terre marocaine, rapporte la professeure Susan Ossman dans «Picturing Casablanca: Portraits of Power in a Modern City» (Editions Unversiy Of California Press, 1994).

«L'équipage de Louis Lumière tourne les premières séquences du Maroc en 1895. Le film qui en résulte, ‘’Le Chevrier Marocain’’, devait faire partie d'une série de films destinés à familiariser le public français avec des lieux lointains. Confiant qu'il pourrait élargir les perspectives du Français moyen, Lumière a articulé ses efforts avec des déclarations sur la science et le réalisme.»

Susan Ossman

Dans leur ouvrage «Culture coloniale en France depuis la révolution» (Editions Indiana University Press, 2013), Pascal Blanchard, Sandrine Lemaire, Nicolas Bancel et Dominic Thomas rapportent plus de détails avec un air critique. Ils évoquent d’abord une «allégorie claire de la conquête coloniale» et estiment qu’«il en va de même pour les premiers films de Louis Lumière datant de 1896 qui reprennent le thème des personnes exposées dans toute l'Europe - à Paris au Jardin zoologique d'acclimatation, à Genève en 1896 et l'année suivante à Lyon avec les Ashanti». «Ses caméramans ont commencé à faire des reportages sur les colonies dans des documentaires datant de 1900 : La Prière du Meuzzin, Alger marché arabe, Tunis le marché aux poissons, Chevrier marocain, Tunis rue El Halfaouine, etc», poursuivent-ils.

 

Pour les quatre auteurs, l’objectif de ces films documentaires «était de donner vie aux photographies comme celles utilisées dans la publicité qui avaient créé les images et stéréotypes coloniaux dominants». «L'idée était également d'inscrire ces terres dans l'espace national, en France, comme une partie légitime du territoire national», concluent-ils.

(https://www.yabiladi.com/articles/details/71715/chevrier-marocain-l-histoire-premier-film.html)